"En lugar de crear un nuevo Estado, la gente de Rojava creó una política de autogobierno democrático a cargo del pueblo". Entrevista a Janet Bhiel

August 10, 2018

Foto:  www.rojavakommitteerna.com

 

 

Hemisferio Izquierdo (HI): ¿Cuándo y por qué decidiste visitar Rojava?

 

Janet Bhiel (JB): En octubre de 2014, recibí una invitación para participar en una Delegación Académica que viajaría a Rojava. No soy académica, pero estaba interesada porque sabía que el movimiento de liberación kurdo había adoptado el trabajo de mi difunto compañero, el teórico comunal Murray Bookchin (1921-2006). Su trabajo ofrece un programa social revolucionario para lograr una sociedad sin Estado, guiado por una cooperación racional y ecológica y, sobre todo, autogobernado a través de la democracia sin estado. Ya a principios de la década de 2000, el líder del PKK Abdullah Ocalan había leído el trabajo de Bookchin en prisión y había sido influenciado por sus ideas. Las reformuló bajo la idea de “confederalismo democrático” y recomendó que el PKK lo acepte como su nueva ideología, lo cual tuvo lugar en el período 2004-2005. Los kurdos en el sureste de Turquía y el norte de Siria se pusieron a trabajar para implementar el confederalismo democrático. 

 

Cuando el régimen de Assad se retiró de las regiones del norte de Siria en julio de 2012, producto de la guerra civil, fue que tuvo lugar la Revolución de Rojava. Ya librados del gobierno dictatorial, los pueblos del norte de Siria (kurdos, pero también árabes, arameos, asirios, yezidis, chechenos y otros) desarrollaron su propio gobierno a través del confederalismo democrático.

 

Fui colaboradora y compañera de Bookchin desde 1987 hasta su muerte en 2006, así que por supuesto estaba ansiosa por saber cómo la gente estaba implementando sus ideas. Acepté la invitación de los organizadores y viajé al norte de Siria a través de Erbil a fines de noviembre y principios de diciembre de 2014. Un año después fui invitada a una segunda delegación, esta vez organizada por la Nueva Cumbre Mundial, en octubre de 2015.

 

 

HI: ¿Qué encontraste allí de diferente al mundo capitalista occidental?

 

JB: Encontré un rechazo total del Estado Nación, en ese contexto donde los estados étnicamente homogéneos creados de forma arbitraria no habían hecho más que oprimir, encarcelar y torturar a los kurdos desde la década de los 20s del siglo pasado. El concepto de Estado se considera una piedra angular de la opresión. 

 

Y allí, encontré un compromiso con el antiestatismo, tanto en palabra como en acción. En lugar de crear un nuevo Estado, la gente de Rojava creó una política de autogobierno democrático, a cargo del pueblo. En lugar de adoptar una Constitución (que asocian con los Estados), adoptaron un contrato social (que asocian con la sociedad). En lugar de un ejército (que protege un Estado), crearon las unidades de protección del pueblo (milicias que protegen a la sociedad). En lugar de la policía (asociada con los estados), crearon las “asayis” (fuerzas de seguridad interna, para proteger a la sociedad). En lugar de la dominación masculina (asociada con el estatismo patriarcal), se comprometieron con la igualdad de género: se prohibieron los homicidios de "honor", poligamia, matrimonio infantil, y en contraste, las mujeres fueron libres de participar en todas las esferas de la sociedad, incluidas las milicias. En lugar de la homogeneidad étnica y religiosa (asociada con los estados, por ejemplo, Turquía y Siria), afirmaron la diversidad de los pueblos y las religiones y la inclusión. En lugar de permitir la expansión del capitalismo, se comprometieron a que todas las nuevas empresas económicas fuesen cooperativas (incluidas las cooperativas agrícolas, en tierras abandonadas por el régimen). En lugar de un gobierno burocrático de arriba hacia abajo, crearon un sistema comunitario ascendente, que se basaba no solo en ideologías occidentales,  sino también en prácticas tribales antiguas.

 

 

HI: ¿Qué papel juega el marxismo en esta experiencia? ¿Y el anarquismo?

 

JB: El PKK había sido fundado en 1978 como una organización marxista y había seguido identificándose como tal hasta el cambio de paradigma en el 2005. Cuando yo visité Rojava el marxismo era, en todo caso, el paradigma de lo que rechazaban en términos de socialismo de Estado en oposición al socialismo libertario.

 

En cuanto al anarquismo,  hasta despojarse de todas las características antiestatistas que mencioné anteriormente, el anarquismo no formaba parte del discurso del movimiento kurdo. Recién después de haberse instruido a fondo en la historia y teoría revolucionaria, especialmente la de Occidente, fue que lograron desarrollar su propia ideología anticapitalista radical.

 

 

HI: ¿Cómo se relaciona la lucha de las mujeres kurdas con el avance del feminismo a nivel internacional?


JB: El movimiento de mujeres kurdas está ansioso por establecer conexiones con las mujeres y los movimientos de mujeres a nivel internacional, especialmente en términos de una discusión sobre Jineoloji, "la ciencia de las mujeres". Hace unos días recibí una carta del grupo Jineoloji para conectar movimientos de mujeres a nivel internacional. Me pidieron que distribuya la carta, así que la estoy reproduciendo aquí. ¡Lectoras, no duden en responder a las preguntas, a la dirección de correo electrónico proporcionada! Piden respuestas para el 15 de agosto, pero estoy segura de que les agradaría saber de ustedes después de esa fecha también, en caso que estén interesadas en contactarse y trabajar con ellas.

 

Queridas amigas y camaradas,

 

Les escribimos desde Jineolojî Internacional en Rojava (Norte de Siria) pidiendo colaboración con nuestro proyecto de investigación sobre la situación de las luchas de las mujeres en diferentes partes del mundo.

 

En Rojava, desde 2012, todos los pueblos (kurdos, árabes, asirios, turcomanos, armenios, etc.) que viven en la región están desarrollando su propio sistema bajo el nombre de "confederalismo democrático". Las mujeres somos el centro de esta revolución basada en asambleas populares y la democracia directa, la organización comunitaria y ecológica de la vida y la emancipación de la mujer. Para eso, administramos nuestras vidas de manera autónoma con el objetivo de transformar a la sociedad en todas las áreas del trabajo social, político y de autodefensa, asegurando la representación y autodeterminación de todos los grupos étnicos, culturales y religiosos, así como de los jóvenes y las mujeres. Estas últimas tienen un papel principal en la construcción de nuevas estructuras para una vida libre: comunas, cooperativas, academias, unidades de autodefensa e incluso la construcción de su propio pueblo de mujeres.

 

En esta revolución de las mujeres en Kurdistán, es importante entender que la teoría y la práctica van de la mano y se alimentan mutuamente. Jineolojî es de vital importancia en este proceso. Jineolojî significa “ciencia de las mujeres y la vida” en el idioma kurdo. Es el resultado de 40 años de lucha, organización y reflexión del Movimiento de Liberación de la Mujer. También se basa en el modelo de vida de las sociedades pre-patriarcales en el período Neolítico de Mesopotamia; analiza los 5000 años de resistencia al sistema de dominación sexista, colonial y capitalista en todo el mundo; e incluye las experiencias y el conocimiento obtenido de los procesos revolucionarios, especialmente el papel de las mujeres en general y de los movimientos feministas en particular.


Jineolojî es la ciencia que aspira a lograr la revolución de las mujeres y la sociedad en su conjunto en el siglo XXI.

 

Hoy en día, hay varios comités Jineolojî en países de Medio Oriente y Europa, y han habido discusiones sobre Jineolojî en otras partes del mundo.

 

La metodología de Jineolojî rompe con las formas académicas impuestas por el sistema dominante, a medida que trabajamos, aprendemos y nos inspiramos en las experiencias y el conocimiento de las mujeres de todo el planeta, de hoy y a lo largo de la historia.

 

Jineolojî es un proceso colectivo en curso, en el que todas las mujeres amantes de la libertad de todo el mundo pueden participar. Para ayudarnos a hacer esto, nos gustaría aprender de su experiencia y de la realidad en su área. Por lo tanto, sería realmente útil si pudieran responder las siguientes preguntas antes del 15 de agosto para que podamos compartir nuestras luchas.

 

1. ¿Cuál es la base histórica, social y cultural de las revoluciones / luchas de las mujeres en su área? ¿Cuáles son las fuentes de la sociedad comunal / libre (formas de vida, cultura de las diosas madres, valores, estructuras, etc.)?

 

2. Sobre el capitalismo y el patriarcado en relación a las mujeres: ¿Cuáles son los mayores problemas que crea?

 

3. ¿Qué fuerzas podrían ser la "vanguardia" de la revolución de las mujeres en su área? ¿Qué experiencia de lucha han llevado a cabo hasta ahora?

 

4. Si entendemos la "vanguardia" como el motor que lidera la revolución, ¿cuáles son los ataques que el capitalismo y el patriarcado realizan contra ella y cómo se protegen de los mismos?

 

5. ¿Cómo se puede desarrollar Jineolojî en su región para fortalecer las luchas de las mujeres en su área?

 

No duden en compartir esta carta con amigas y organizaciones de mujeres que puedan estar interesadas ​​en colaborar con este proyecto. Hemos enviado esta carta a muchos movimientos de mujeres de todo el mundo y una vez que hayamos recopilado las respuestas, compartiremos los resultados.

 

Sin la liberación de las mujeres, no es posible la liberación.
 

Jin Jiyan Azadî - Mujer Vida libertad


Abrazos cálidos y revolucionarios,
 

Jineolojî Internacional
 

12 de julio de 2018

 

Email: jineoloji-international@riseup.net
Signal: +963 935394347
Web: https://jineoloji.org

 

 

 

* Janet Biehl es una investigadora independiente estadounidense, que junto a Murray Boockchin ha desarrollado la teoría de la Ecología Social. Ha investigado también sobre ecofeminismo, y en los últimos años se ha dedicado a analizar la experiencia kurda en Rojava. Es también traductora, correctora, pintora, artista gráfica. Entre sus escritos encontramos: "Finding Our Way. Rethinking ecofeminist politics" (1990); " The Politics Of Social Ecology. Libertarian Municipalism" (1997); "The Murray Bookchin Reader" (1999); "Mumford Gutkind Bookchin: The Emergence of Eco-Decentralism" (2011). Y sus colaboraciones más recientes: "Democratic Autonomy in North Kurdistan: The Council Movement, Gender Liberation, and Ecology" (2013); "Revolution in Rojava: Democratic Autonomy and Women's Liberation in the Syrian Kurdistan" (2016).

 

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